八家将
八家将 | |
汉字 | 八/什家將 |
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白话字 | Pat-ka-chiòng |
八家将/什家将是台湾民间信仰的阵头之一,起源众说纷纭,一般说法是起源于五福大帝驾前专责捉鬼驱邪的将军,这几位将军不是阴间神祇。之后地藏菩萨、城隍等职掌阴司神明的庙宇也开始学习模仿,并逐渐演变成王爷、妈祖等庙宇的开路先锋,担任主神的随扈。后来,庙会中参与的信士,会装扮成“家将”,以卫护主神,最终演变为一种台湾民间信仰活动。八家将是庙会阵头之一,主要属于文、武阵中的武阵,负责捉拿鬼怪妖邪,也有解运祈安、安宅镇煞的功能,传统上具有强烈的宗教性质,阵头气氛也常显得神秘、威赫、严肃。但现今的家将阵头,多数为表演性质团体,已不再具传统宗教性质。[1] 八家将起源应该是三山国王的部将,负责巡视山间扫除妖魔鬼怪任务,而演变现今八家将都以城隍爷部将方式呈现,其职位有所不同,三山国王的八家将属于将军职等,而城隍爷的八家将为兵其称呼应为家将。目前将团分别如下:
- 八家将:三山国王部将
- 五虎将:五福大帝部将
- 家将团:城隍爷、地藏王菩萨部下(现在目前最常见的八家将的阵头、应称为家将团)
名义
[编辑]台湾的家将阵头起始,是由白龙庵如意增寿堂首先开始传承繁衍,由台南府城传承至云林、嘉义、高雄、屏东一带。并传承繁衍成为“八家将”。各地依其师法传承及实际情况,组成人数由十人、十一人、十三人等各自不同,依成员组成,称为“什家将”者或称为“八家将”者[1],约略可各自追溯其传承。[2][3]
至于一般媒体报导、民众、学界、公家等单位因为习焉不察,所以习惯将所有的家将阵头统称为“八家将”。[4]
起源
[编辑]什家将、八家将的起源众说纷纭,有学者认为乃是仿造清代衙门巡捕审堂体系神格化而来[5],而传统城隍信仰中,城隍之下也如古代州、府、县衙门,设置有司。一般城隍庙可见设有判官、武判官、阴阳司、监察司、长寿司、奖善司、福德司、罚恶司、增禄司与速报司等职掌,虽然各地城隍庙所奉祀者各略有出入,不过在八家将的组成中略可见其影响,如文判、武判等成员。
五福大帝信仰
[编辑]而在什家将起源的传说中,主要都认为什家将原本为福州人信奉的瘟神、阴间司法神五福大帝的部属,尤其以台湾台南白龙庵的什家将系统为主。今日台湾常见的神明圣驾巡游,如王爷、城隍,妈祖,关圣帝君等神祇队伍,都常常出现此阵头。
五福大帝,或称五福王爷。此种信仰起源于瘟神信仰。自福建省福州地区,信奉显灵公张元伯主春瘟,宣灵公刘元达主夏瘟,振灵公赵光明主秋瘟,应灵公锺仕贵主冬瘟,扬灵公史文业主中瘟等五方瘟神,又称五灵公。因清代衙门以非正祀,禁绝此类信仰,又改称为华光大帝等名,与马天君信仰混合。台湾日治时期,因西来庵事件,台湾总督府查禁西来庵神祇,信众遂改称五显大帝等。[2]
华南沿海先民每逢瘟疫流行,便祭祀瘟神,以求驱除瘟疫。清代中叶,台南军营流行瘟疫,以福州人为主的官兵,便自原乡福州白龙庵迎请五福王爷前来,设置台南白龙庵。因白龙庵多为军人奉祀,人潮汹涌,不利于乡民祭拜。士绅遂迎请神位,另建台南西来庵。白龙庵为五福王爷出巡所需,于是组织了什家将,作为主神护卫。西来庵事件事败,官府拆除西来庵,西来庵的家将团体成员来到了嘉义地区,演变出了新的家将团,即八家将。 五福大帝部将为五虎将。
依目前所见,如首创家将团体的台南白龙庵如意增寿堂与分衍西来庵吉圣堂都称什家将,此一阵头传至台南、嘉义地区后则多传承繁衍成为八家将。
一般公认什家将起源自福州地方的五福大帝信仰。事实上,福州与其近郊亦有称作“八将爷”的游神阵头,极有可能是台湾什家将的源流所在。19世纪美国传教士卢公明所著之“中国人之的社会生活[6]”一书当中即有描述,在福州五帝信仰之游神队伍中,有一人挑着拷打的器具与一般公堂上展示威仪的刑具,如木枷、抽打嘴巴的皮带等,人们认为在阴间所用的刑具与阳间的极其类似……。传教士卢氏所述者,与台湾八家将里面居首的什役十分类似。
福州当地的“将爷”阵头因文化大革命等一系列的社会动乱,曾经濒临绝灭,但今日已逐渐复苏。仍存的团体有福州市苍霞洲八将、长乐区营前镇洞头八将、宁德城隍庙等。
组成与职掌
[编辑]各地什家将与八家将组成人数、成员不一,主要以十三位组成者较为完整,也是台湾庙会中较常见的类型。其成员包含:什役、文差、武差、甘将军、柳将军、范将军、谢将军、春大神、夏大神、秋大神、冬大神、武判官、文判官等。[2]
有的甚至加上枷锁将军、董李排爷、喜怒哀乐四差,甚至到二十多位,其常见身份与职掌分述如下:
- 什役:又有称为刑具爷、毕中将者。肩担刑具、法器,在阵前引导前进,勘查前行路况,以回避丧家、不净之物或其他家将团体,引领拜庙、行礼。什役可说是家将团的场上指挥者,行进间以碰撞刑具出声的方式,掌握阵法、脚步、动作的节奏。通常由资深成员担任。[2]
- 文差、武差:常称“陈、沈将军”,或有称“刘、封将军”等,。[2]文差为陈将军,所持法器为羽扇及主神令牌,武差为沈将军,所持法器为羽扇与令旗。文、武差通常由儿童或较年轻的青少年装扮。但嘉义地区的家将团,由于比较重视文、武差动作,常会由主力成员扮演之。
文武判官
[编辑]- 武判官:负责押解鬼魂。
文、武判官为团体中位阶最高,但步法较简单。八家将团体多不设置文、武判官,什家将团体普遍设有。
前四班
[编辑]- 甘将军:名为甘鹏飞,又称甘爷,手持羽扇与板批(刑杖),负责执行刑罚。
- 柳将军:名为柳钰,又称柳爷,手持武器与甘爷相同,与甘爷一同负责执行刑罚。
- 谢将军:名为谢必安,又称为谢爷、大爷、七爷、高爷、捉爷等,手持羽扇跟鱼枷。
- 范将军:名为范无救,又称为范爷、二爷、八爷、矮爷、拿爷,手持羽扇与虎牌(方牌)。
谢范将军位列于甘柳爷之后,为负责捉拿与逮捕之神
后四季
[编辑]- 春大神:相传姓何,著青袍,画葫芦面,手持羽扇与水桶(现今多拿花篮),负责审问被捉拿的鬼魂,职在泼醒罪犯。
- 夏大神:相传姓张,著红袍,画莲花面,手持羽扇与火盆,负责审问被捉拿的鬼魂,职在烙烧罪犯。
- 秋大神:相传姓徐,着白袍,画鸟面,手持羽扇与铜锤,负责审问被捉拿的鬼魂,职在敲打罪犯。
- 冬大神:相传姓曹,著黑袍,画虎面,手持羽扇与毒蛇,负责审问被捉拿的鬼魂,职在威吓罪犯。
春夏秋冬合称四季神、四季将军、四季星君等。
角色增减
[编辑]台湾台南地区部分的什家将、八家将团体,认为范谢将军职司捉拿阳间邪祟,是为大爷、二爷或七爷、八爷[7]。甚至也有将“前四将”扩增为“八大将”者,另增陈将军、沈将军、枷将军、锁将军。[2]亦有加入城隍信仰中董李排爷、喜怒哀乐四差等六名神灵者。
另外,同一家将团中出两组范谢将军,甚至是两组文、武差(陈、沈;刘、封)者,亦不在少数。并有“前四将、后四将”的出军方式,分别为“捉、拿、枷、锁、甘、柳、范、谢”或者“枷、锁、收、缚、甘、柳、范、谢”,也有“陈、沈、韩、卢、甘、柳、范、谢”、“陈、沈、韩、卢、甘、柳、范、谢、刘、封”十将之组合。
装扮
[编辑]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4c/%E5%85%AB%E5%AE%B6%E5%B0%87.jpg/360px-%E5%85%AB%E5%AE%B6%E5%B0%87.jpg)
家将的装扮特色,主要在于脸谱、刑具(法器)、衣着。出阵之时,会有专门勾勒脸谱的师傅,称为“面师”。彩绘脸谱称为“开脸”。家将经“开脸”、着装完毕后,即代表所扮演的神祇,具有神格。衣着、刑具、法器则代表家将的不同职掌。脸谱各依其师法传承,会有所不同,差异甚大,且常有角色脸谱对调的情形。但脸谱大致上有一定模式。略述如下:
什役
[编辑]多数不勾脸谱,亦有开脸者(如北港如性振玄堂)。身着简单衣着甚至是便服,亦有上半身打赤膊或穿红肚兜者[2],下半身传统上著红裤,头戴斗笠。什役的特色,是肩挑各种刑具。随各家团体的编制多寡,所挑刑具可多至三十六项,最简单者为鱼枷,又可包括笔、砚、手铐、鱼枷、藤条、板杯、绳索、铁链、脚镣、虎枷、立笼、堡笼、斧、锉、拶指、挟脚、钉棍、棕须卷、皮鞋背、皮鞭、棍批、角棍、钉椅、钉床、手钉、脚钉、钻、竹扫卷、铁锤、铁铲、铁条、斩马刀、盖头印、盖目印、铁砧、炮烙等。[7]。什役所肩担之刑具并非实物,多半代以木制模型。但亦有以白铁制造者,往往一副刑具担可达二、三十斤。
文差、武差
[编辑]文、武差的脸谱,不同家将团之间差距甚大,但多半不脱“粉面”、“小蝙蝠面”或“寿字面”三种形式。而文、武差的服装与法器,则大多数的家将团皆为一致。
- 文差:开“小蝙蝠面”者居多,或有开粉面(类似歌仔戏之生角)者。小蝙蝠面之形式非常类似谢爷,唯额头上用红笔勾勒的是火焰形状,而非一个“中”字。大多数的家将团,其文差身着白色长袖上衣,外加虎纹背心。外手(左手)执羽扇,内手(右手)执令牌。
- 武差:一般开“小蝙蝠面”。有的家将团则开类似甘爷但颜色左右对称的“寿字面”[8](如嘉义振字派家将馆)。武差穿着与文差相同。外手亦执羽扇,内手则执附有三叉的令旗。
甘爷、柳爷
[编辑]大多数的家将团在甘、柳爷的脸谱、服装与法器上都一致。
- 甘爷:开“红黑阴阳面”,即形状对称,但红、黑两色左右相对互补的脸谱。眼睛勾勒为眼尾上翘的蛾目。也因此甘爷常被俗称为“阴阳仔”。甘爷身着黑色上衣(嘉义的家将团则多著蓝色上衣),露出右肩(内手),外罩红肚兜。[2]外手执羽扇,内手则执戒棍,台湾话称为“板批”,为竹节从中剖开所制成。
- 柳爷:开“章鱼足形面”,顾名思议,是在嘴角两侧法令纹处用黑笔勾勒出倒勾章鱼脚形状的曲线。另外,由于传说中柳爷是“嘴歪眼斜”,是以脸谱表现上,会在眼睛处用黑笔绘出一不对称的三角形,并用红笔勾勒出扭曲的嘴唇。也因此柳爷又俗称为“三角仔”。柳爷的服装与甘爷一致,露出左肩(内手),外罩红肚兜。[2]外手执羽扇,内手执戒棍。
谢爷、范爷
[编辑]大多数的家将团在谢、范爷的脸谱、服装与法器上都一致。
- 谢爷:脸谱为“白底蝙蝠面”,即打白底,用黑笔在两眼勾勒出大块蝙蝠形状,额头中间有一红色“中”字,或类似三叉的图形,以示谢爷乃“阵中大将”之意。身穿白衣头戴白高帽,高帽上绣“一见大吉”字样,或家将馆之堂号。外手(左手)执羽扇,内手(右手)执鱼枷(嘉义派多属此类)或火签(台南白龙庵派别多属此类,但亦有部分认为,持火签便为出门抓鬼之意,例如:夜巡……等活动,所以一般绕境活动为持枷)。
- 范爷:脸谱为“黑底泼猴面”,即打黑底,以泼猴为意象之脸谱,尤其两颊处通常会饰以红色圆圈或火焰;这是因为传说中范爷为黑猴转世的缘故。身穿黑衣头戴黑方帽。外手(右手)执羽扇,内手(左手)执方牌加锁链,方牌上通常绘有虎头,并书写“善恶分明”四字。
嘉义“振”字派家将,谢、范两爷之刑具则拿反手。亦即谢爷外手(右手)执枷、内手(左手)执羽扇;范爷外手(右手)执虎牌、内手(左手)执羽扇)。
四季神
[编辑]一般脸谱是“莲花面”、“葫芦面”、“虎面”(或龟面)、“鸟面”四种为一组。法器为“花篮”、“火盆”、“金瓜锤”、“蛇杖”为一组。但不同的家将团在四季神方面差异很大,角色、脸谱、服装与法器的组合随衍派差别,不一而足。以下仅列出较常见的一种组合:
角色 | 脸谱 | 服装 | 法器 |
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春大神 | 莲花面 | 青袍 | 花篮 |
夏大神 | 葫芦面 | 红袍 | 火盆 |
秋大神 | 鹏鸟面 | 黄袍 | 金瓜锤 |
冬大神 | 虎面 | 黑袍 | 蛇杖 |
另有一说,四季神乃根据五行四宿而来:
角色 | 脸谱 | 方位 | 服装 | 法器 |
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春大神 | 龙面 | 东方青龙 | 青袍 | 木桶 |
夏大神 | 鸟面 | 南方朱雀 | 红袍 | 火盆 |
秋大神 | 虎面 | 西方白虎 | 黄袍 | 金瓜锤 |
冬大神 | 莲花面(龟面) | 北方玄武 | 黑袍 | 蛇杖 |
早期家将团中,冬大神甚至有手执真正毒蛇者。但现在已非常罕见,一般代之以木制的蛇杖。
文武判官
[编辑]家将馆礼仪
[编辑]敬酒包
[编辑]家将团在绕境活动中经过其它的家将馆,或设有家将组织的庙宇时,庙方会准备“敬酒包”礼仪来接驾[9]。所谓“敬酒包”(在嘉义则通常称做“敬包酒”[10])是奉敬酒与包子、犒劳将爷的意思。
各宫庙“敬酒包”的程序不一。一般而言,接驾的庙方会由刑具担带头接驾,再由两人持净炉喊“禀将爷,进香!”,为诸位将爷一一熏香净身。再为刑具爷与每位家将系上红色彩带,称为“披红”。然后再由两人持整盘肉包喊“禀将爷,敬包!”,家将则象征性地食用包子(通常是用嘴叼起包子再放回盘里)。然后以同样的方式敬香烟、敬槟榔、敬烧酒。诸位家将亦是象征性地食用,唯独饮酒是真饮。通常家将馆的教练均会告诫成员在“敬酒包”的时候,不可以过量喝酒,以免影响接下来的行程。最后由家将团参礼结束整个接驾的过程。
早年,敬酒包是家将馆与家将馆之间的平行礼仪,若庙方无附设家将组织,则不会有敬酒包的仪式。但近年来亦有许多庙宇会向家将团敬酒包。
不敢当
[编辑]“不敢当”亦是家将馆之间的平行礼仪。家将团入其它家将馆或有家将组织的庙宇时,家将在案桌前拜礼“洗签”时,须口喊三次“不敢当”,接驾方亦回答“不敢当”,以示友好、谦逊之意。有时家将团参拜平时有交陪的宫庙时,亦会行“不敢当”之礼。
掩扇
[编辑]家将在出阵途中,如遇他团之家将、官将首、将爷团等,或是丧家、天桥、天公庙、孔子庙、祀典庙宇者,刑具就必须喊:“掩扇!”此时家将就必须以扇遮脸,以示尊重。
禁忌
[编辑]传统上由于家将具有捉拿扫荡鬼邪,镇守护驾的意涵,宗教性质十分浓厚,所以禁忌相当多。一般可分为行前禁忌与开脸禁忌。[2]
行前禁忌
[编辑]- 行为禁忌:出阵之前三天内,或长至七天内须不近女色,即便夫妻亦不可行房,还须净身沐浴。家中有丧事者,必须回避。不得进入妇女产后月内房间、丧家。早期,台湾社会扮演家将者,还须进住庙内斋戒,以去除世俗身上的秽气,进入工商社会后,已难以严守。
开脸、出阵禁忌
[编辑]开脸意指正式成阵,开脸着装完毕之后,家将会吃下祭拜的白饭,象征主神所赐之食,再由法师画“锁口符”供家将食用已具备主神部将的身份。所以开脸之后,不得随意谈笑、喧闹,也不得吸烟、饮酒、嚼食槟榔。当然部分团体已无法严守此项禁忌。
庙会出巡期间,另有几项禁忌[3]:
- 禁口不言:在民间信仰中,家将经开脸之后,虽具有神格,然而为避免鬼邪认出扮演者实为凡人,所以出阵期间,应禁口不语。举行特殊的仪式时,甚至要咬住一绺假发,或口衔金白钱、篙钱、冠带等等。此项禁忌,多数团体已无法遵守。
- 从中穿阵:行进或布阵之间,除非为信徒收惊驱邪,闲杂人等不得自阵头中穿越,破坏阵法。
- 天桥遮秽:家将成员开脸之后即代表所扮演的神祇,不能自凡人胯下穿越,在出巡绕境之时,若遇到天桥,团员会上桥驱赶桥上行人。另外为避免天桥上有不洁之物,所以穿越天桥时,就以手中羽扇或由团员撑伞遮住头顶。[12]
- 遇阵遮面:家将开脸之后,由于脸谱多为狰狞凶恶之貌,加上阵法、门派传承不同,相遇时难免因为成员血气方刚,互争脸谱美观,步法优美,争强斗胜而口出恶言,甚而斗殴。所以家将阵头相遇时,也应掌扇回避。[12]
- 绕路避圣:为了威吓鬼邪,家将的脸谱显得凶恶狰狞,所以台湾府城地区的家将因避免惊扰道教中至高无上的神祇“玉皇上帝”,凡是绕境香路经过祀奉玉帝的开基玉皇宫、首庙天坛,或者登入官方祀典,官建武圣庙的关圣帝君的祀典武庙、妈祖庙的祀典大天后宫等庙宇,必须先行绕路回避,避免从正门经过。[3]否则,则须在庙前匍匐前进,所有锣鼓声响也须停息。但有册封著则不再此限制。[7]
- 不挡正门:拜庙时,正门必须净空,闲杂人等不可挡在庙门之前。
台湾的家将馆传承团体
[编辑]台湾的什家将、八家将团体,多分布于云林、嘉义、台南、高雄、屏东台湾西半部等县市。什家将系起源首先于府城全台白龙庵及全台西来庵,日治时期前即有家将这类团体活动。之后向云林、嘉义、高雄、屏东等地传承授徒。
新北则有新庄地藏庵的艺师开创了类似的团体“官将首”,流行北台湾,但脸谱、步法、仪式均与八家将截然不同。
云林
[编辑]- 北港镇圣德堂悟心坛薛府千岁
- 北港金福堂五福大帝
- 北港宣福堂五福大帝
- 北港都城隍庙吉隍堂城隍尊神
- 北港圣福堂张李莫府千岁
- 北港如良宣灵会五福大帝
- 北港广德堂范府千岁
- 笨港五联境如性振玄堂五福大帝[13][14][15][16][17][18]。
嘉义
[编辑]嘉义一带之家将馆传承,一般分类为“吉、义、拱、广、振”等五大字派。其中“吉、义、拱、广”四字派属什家将,“振”字派属八家将。另有说法与八家将之“巡”字派合称六大门派。嘉义家将坐炮发源于嘉义桃城以坐炮闻名。
吉字派:
- 吉胜堂什家将(嘉义城隍庙城隍爷绥靖侯驾前)
嘉义吉字辈从台南西来庵北传时间已不可考究,不过已有证实嘉义城隍庙内有一块匾额是西来庵所赠予,亦能得知嘉义吉字辈源头为何,并非无源可考究。 [19]
义字派:
- 共义堂什家将(嘉义九天殿九天千眼帝驾前)[20]
- 拱义堂(嘉义南岳殿地藏王菩萨驾前)
- 隍义堂(嘉义北社尾镇北宫城隍尊神驾前)(于2024年4月登录为嘉义市无形文化资产)
拱字派:
广字派:
- 嘉邑古桃城山海镇刑堂什家将公馆(城隍爷绥靖侯驾前)
- 嘉邑古桃城山海镇南门总坛
- 如意振裕堂八家将(嘉义外教场慈济宫五府千岁驾前)
- 振祐堂八家将(嘉义过沟仔震安宫池府千岁驾前)
- 嘉义民雄振龙堂吴府千岁驾前八家将
- 嘉义民雄振扬堂池府千岁驾前八家将
- 嘉义振武堂八家将
- 基隆振严堂八家将
巡字派:
- 嘉邑水上巡天堂什家将(与 古桃城山海镇刑堂什家将宫馆 为兄弟馆)
台南
[编辑]台湾之什家将系起源首先于台南白龙庵。白龙庵原址于今台南公园境内,之后日治时代拆除,香火迁至大铳街元和宫保生大帝庙合祀,日后改称为台南元和宫白龙庵。早期白龙庵驾前五部灵公驾前各有家将馆,但传承至今仍有活动者仅存两馆。
台南全台白龙庵五福大帝驾前五部家将
[编辑]- 白龙庵脉系早期只传子不外传,此规矩目前仅剩如意增寿堂尚存,相传有众多不知何来家将团亦配上如意头,乡野调查后亦觉得该在此注明。
- 张部显灵公驾前
- 堂号:福寿堂
- 执掌:主宰
- 家将堂号:如意增寿堂(现安于大统街元和宫)
- 分馆:
- 嘉邑慈济宫如意振裕堂
- 钟部应灵公驾前
- 堂号:福善堂
- 执掌:检察
- 家将堂号;如善范司堂(现安于光观城内)
- 分馆:
- 如善范武堂(现安于顶大道祀典兴济宫后)
- 如善范灵堂(现安于武圣路一带)
- 刘部宣灵公驾前
- 堂号:福良堂
- 执掌:进表
- 家将堂号:如良应兴堂(原负责宫庙:南厂保安宫)
- 分馆:
- 如良应庆堂(现安于国安街 神善堂)
- 史部扬灵公驾前
- 堂号:福众堂
- 执掌:草粮
- 家将堂号:如顺协兴堂(现已不存,原负责宫庙:下林建安宫)
- 分馆:不详
- 赵部振灵公
- 堂号:福安堂
- 执掌:刑事
- 家将堂号:如性慈敬堂(现安于闾山法教 醒心坛,原负责宫庙:开基天后祖庙)
- 分馆:
- 如性北港圣德堂
- 如性慈祥堂
- 南厂天隆坛慈济堂
- 全台白龙庵如性慈德堂(现安于板桥闾山法教 修心坛(为闾山法教 醒心坛子弟馆)
- 如性振玄堂
西来庵系统家将团
[编辑]台南西来庵吉字辈脉系,亦有如同白龙庵之五柱之传衍,五部堂号分别为吉圣堂、吉龙堂、吉虎堂、吉原堂、吉春堂,但较鲜少人得知。
因西来庵早期有开放其友境来奉请家将出军护驾之礼俗,及焦吧哖抗日事件在台爆发而南传北衍之缘故,以致于衍脉范围较广,若无强调祖堂之名亦无人知晓,并与白龙庵脉系统家将从日治时期就有文献记载,于热闹时双方有拼阵之活动。
分馆:
- 台南府城草寮后菱州宫协和堂八家将(现已不存)
- 台南西来庵吉兴堂什家将(现安于台南永康一带)
- 台南府城东门厉王坛八家将(现已不存)
台南其它地区
[编辑]- 台南白龙庵五灵堂如庆堂驾前什家将
- 台南米街忠泽堂什家将(据传师承台南白龙庵)
- 台南永康二王庙敬和堂八家将(师承米街忠泽堂)
- 台南米街泽祐堂什家将
- 台南安平五期兴和宫兴和坛什家将
- 台南昭兴堂八家将
- 台南府城镇北坊广善堂八家将
- 台南府城厉王文安宫保仪堂八家将
- 台南聚宋同心合将堂八家将
- 台南新化(三子王庙)顺天宫八家将
- 台南麻豆护济宫金莲寺八家将
- 台南佳里朱济堂八家将
- 台南佳里圣巡会八家将
- 台南下营大埤济中坛忠义堂八家将
- 台南永康保圣殿圣威会驾前八家将
- 台南永康大湾北极殿大邑五龙殿八家将
- 台南府城广吉堂家将团
- 台南白河福安宫吉妙堂什家将
- 台南新化镇狩宫吴敬堂八家将
- 台南兴德府敬如堂八家将
- 台南府城普济殿境圣爷会圣尊堂八家将
- 台南湾里万年殿驾前八家将
- 台南盐水月港振义堂八家将
高雄
[编辑]- 鼓山地岳殿吉胜堂
- 旗邑如意开基白龙庵
- 旗邑如意开基五龙殿[27][28]。
- 旗邑五帝庙
- 甲仙龙邑五龙殿
- 内门清德堂
- 凤邑清和宫
- 高邑新甲玄武堂
- 高邑振岳堂:六十年代由如意振裕堂分堂“罗山振宪堂”执事苏仁德(白猴师)先生南传高雄,为高雄最早的振字头八家将馆,现高雄地区的振字头八家将馆皆为振岳堂的分堂。
- 高邑振文堂
- 高邑振元堂
- 高邑振弘堂
- 高邑振圣堂
屏东
[编辑]- 屏东东港共善堂家将:昭和六年(1931年)左右由郭荣耀先生自台南白龙庵传承至东港,亦保留“福州白龙庵五福大帝驾前什家将”之阵名。其主要活动于东港迎王、东港迎妈祖等传统绕境活动当中,属于非职业性之家将团体。[29]
- 屏东东港共心堂家将
- 屏东南州七块村南安宫开基如意五龙殿 什家将
- 屏东恒春德清宫家将
- 屏东恒春正清堂家将
台湾其它地区
[编辑]- 台东忠合宫家将:民国四十七年(1958年)由洪万藏先生自东港共心堂聘请名师来台东指导。
- 彰化振轩堂八家将:隶属于彰化彰邑中巡府,为吴府王爷驾前八家将。
- 彰化元帅堂八家将步伐快又特殊。
- 彰化元帅堂特疏快速步法原创始祖。
- 被偷学去比赛 步伐而成名后多家家将馆开始模仿。
https://www.youtube.com/watch?v=ubyl-ksWwak (页面存档备份,存于互联网档案馆)
- 桃园圆真宫-圆真坛八家将:民国八十一年(1992年)成立,主祀范府王公 宣灵公刘。
对社会的影响
[编辑]在台湾,什家将、八家将操演的重点戏系由范谢将军(即七爷、八爷)执行捉拿,甘柳将军执行刑罚,再由四季大神拷问。什家将、八家将在传统信仰意义上,具有刑求妖邪的权威,是勇猛威武的阵头。
但近年来,已有许多什家将、八家将等阵头,由不良组织、角头、黑道操控,更常吸引涉世未深的少年加入,并在庙会之余,有斗殴、使用毒品、飙车、暴力讨债、性侵害等犯罪事项,什家将、八家将等阵头由传统宗教艺术文化逐渐质变为犯罪团体,部分台湾黑道组织与私人庙坛也借此阵头扩大组织,使得家将阵头的负面消息常见于社会新闻中,并与放鞭炮、烧金纸等破坏环境、制造污染、骚扰善良百姓的台湾民间传统行同样为被批判为劣质文化。[30][31][32]。在网络文化中,八家将被依台语发音改称为“八嘎囧”、“巴嘎囧”或“8+9”[33][34][35]。
但亦有极少的什家将、八家将团体致力于民俗的推广,和协助其他什家将、八家将团体参与宗教活动,或由政府文化主管机关辅导保存。
在台湾的部分网络论坛如批踢踢(ptt.cc)、巴哈姆特、KOMICA等,会员普遍反感八家将,时常群起挞伐、恶搞八家将的所作所为。
相关或相近团体
[编辑]参考出处与文献
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- ^ 2.00 2.01 2.02 2.03 2.04 2.05 2.06 2.07 2.08 2.09 王万邦,《家将神兵-神秘威武的天下第一将》,商讯文化,2007年9月。
- ^ 3.0 3.1 3.2 吕江铭,《家将》,财团法人绿色旅行文教基金会。
- ^ 如基隆市政府99年6月7日基府教特参字第0990158169号函请求所属学校填报“国民中(小)学校向法院提出‘请求处理少年状’”、“国民中(小)学生参与‘民俗团体、八家将、出阵’”资料调查表,便可看到这种惯称。
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- ^ 八家將的由來與介紹. [2012-07-19]. (原始内容存档于2012-10-09).
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- ^ 「八嘎囧」晚上都在幹嘛?網友專業文被推爆. [2015-12-17]. (原始内容存档于2015-12-17).
- ^ 不是「八嘎囧」…他們是全國家將團始祖. [2015-11-18]. (原始内容存档于2015-11-17).
- ^ 正面對決姊姊的八嘎囧 肥宅文「甲上」. [2015-11-16]. (原始内容存档于2015-11-17).