戴尼提和山达基教的历史
山达基教 |
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戴尼提和山达基的历史始于公元1950年左右。L·罗恩·贺伯特在1940年代末发明了一种心理治疗系统,称其为戴尼提。他曾试图引起医学界对他的技术的兴趣,包括老年学会、美国医学会杂志和美国精神病学杂志,但他的工作因没有包含足够的疗效证据而被拒绝。
1950年4月,L·罗恩·贺伯特在《惊人的科幻小说》上发表了自己的想法,并成为著名的科幻作家。这篇文章引起了极大的兴趣,接下来的一个月,贺伯特出版了《戴尼提:现代心理健康科学》一书。这本书带来了资金,贺伯特开始透过贺伯特戴尼提研究基金会教授课程。
科学界和医学界对戴尼提持批评态度——美国心理学会呼吁心理学家不要使用这些技术,并对当地戴尼提的从业者提出投诉,指控他们无证行医。财务问题便随之而来,尽管一些富有的追随者涌入提供了财务支持,第一个基金会还是破产了,并使得贺伯特失去了戴尼提这一名称和版权。
1952年左右,贺伯特在戴尼提的基础上,继续创建了山达基这一新宗教运动,最终重新获得了戴尼提的版权,并将其并入山达基教。如今,戴尼提是山达基教的最基础技术,并常被用作新人的入门推广活动。
戴尼提
[编辑]贺伯特在对于心灵的研究更深入之后,认为人有灵魂并存在轮回转世。因此开始使用宗教名义,创立山达基教会。在成立山达基教会之后,贺伯特写下教会的信条。山达基的信条强调三个重点:个体能自由表达对宗教的想法;心理治疗原属于宗教范畴;以及治疗身体是属于灵性的领域。[1]戴尼提成为山达基的第一个技术。
当贺伯特把戴尼提疗法宗教化转换成山达基时,牛津大学的杰斯伯·艾格德·彼得森推测,这门宗教自建立之初,就会对人们有所助益;贺伯特在前世与灵性方面的探索也是。[2]泽尔纳和夏弗尔写道:戴尼提的目的应该是让个人能达到“更高的”状态。这个英文字母源自希腊文,意指“穿越”和“灵魂”。山达基声称,这是一种可以让人使用的方法,其目的是为了降低负面情绪的影响。[3]根据贺伯特的说法,戴尼提主要的想法之一是:与生存相关的基本指令就是生存。根据休伊·厄本的说法:之后,它形成山达基绝大部分的基本原理。[4]。在1954年年终时,贺伯特为山达基做出定义:这门宗教专注于灵性,和戴尼提完全不同;他将山达基定义为一门科学,而戴尼提则是专注于个体本身。贺伯特说:“戴尼提是应用于人这个生命有机体的一门科学;而山达基是一门宗教。”[4]
宗教学者多勒·瑞斯朗·克里斯提森(Dorthe Refslund Christensen)宣称,贺伯特对治疗和宗教想法的陈述,也就是戴尼提和山达基是基于一个单一的想法:“人们过着悲惨的生活,但这有办法可以解决。”在《戴尼提:现代心灵健康科学》的开头,说明戴尼提的背景,人类专注于“寻找一门心灵的科学,不只可以分离出生命的共通点,更能找到思想的目标”,同时分离出“奇怪的疾病和偏差错乱”的唯一来源。贺伯特宣称,长久以来,不同文化对人类苦难的两个解答一直是宗教和神奇的修行活动。而现代的精神科治疗将电击和脑部手术纳入他们的治疗方式中,根据精神科医生的说法,这些方式将患者变成“软弱无助的僵尸”。贺伯特声称,戴尼提是这个窘境的解答。[5]
山达基的发展
[编辑]1952年,在早先戴尼提所建立的的基础架构上,贺伯特发表了一套全新的技术,称为山达基。山达基也是一种宗教性的哲学思想。1953年12月贺伯特在新泽西州的肯顿市,成立了三个教会:美国科学教会(Church of American Science)、山达基教会(Church of Scientology)、灵性工程教会(Church of Spiritual Engineering)。1954年2月18日,在贺伯特的祝福之下,其追随者创立了第一个地方性的山达基教会,加州山达基教会(Church of Scientology of California),其采用了“L·罗恩·贺伯特所创之美国科学教会之目标、目的、原则与信念”。这项运动如野火燎原般展开,除了美国之外,还有其他英语系国家如英国、爱尔兰、南非与澳洲纷纷加入。在加州之后第二个成立的地方性教会,是在新西兰的奥克兰市。1955年,贺伯特在华盛顿特区建立了山达基创始教会。1957年,加州山达基教会得到了美国税务局的税务豁免权,其他地区性教会也陆陆续续得到此权利。
然而在1958年,美国税务局开始检视在这项权利之下,其中是否有侵吞款项的情事。1959年,贺伯特旅居英格兰,在英国待到1960年代中期。教会此时也经历了更近一步的质疑。美国食品药品监督管理局开始调查关于山达基教会对其电仪表所做的宣称。1963年1月4日,食品药品监督管理局突袭山达基教会,扣押了数百台电仪表,视之为非法的医疗仪器。这项仪器自此之后就附上了一个免责声明,说明它们是纯粹宗教性的用具。
在1960年代中期,山达基教会在澳洲好几个州遭到禁止,始于1965年维多利亚州。此项禁止令是基于《安得森报告》,该报告指出,听析的过程牵涉到“指令”催眠,这是催眠师用来对病患施以“正面命令性的控制”。该报告总结指出“多数的山达基和戴尼提技术都属于命令性的催眠,因而具有危险性...委员会从多位具有高度声望的专家证人所听取的科学性证据[略]不可避免地导向一个结论,正向催眠与多数山达基的技术仅有名称上的差异而已。许多山达基的技术实际上都是催眠的技术,贺伯特并没有改变催眠的本质,只是改了一个名字。”[6][7]澳洲教会被迫在“新信仰教会”之名下运作,山达基这个名称与其修行活动在几个相关的州变成不合法的。为了撤除该禁令,在法院缠讼数年之久。
在发展山达基的过程中,贺伯特经常变更一些相互冲突的技术。在那个时期,山达基人的核心干部,并不是基于对特定教条的信仰,而是基于对贺伯特本人坚定无疑的信任。
1966年,贺伯特卸下山达基的行政主管之职,以专心致力于研究与写作。翌年,他成立了海洋机构,并将其发展成山达基内部的精英团队。海洋机构的基地是三艘船,“戴安娜号”、“雅典娜号”与“阿波罗号”,并以阿波罗号作为旗舰。在海洋机构成立一个月之后,贺伯特宣布他达到了一个突破性的发现,这项发现就是“OT III”的资料,该资料声称提出了一个方法,可以克服阻碍灵性进展的数种因素。这些资料一开始是在船上发放,后来由被指派到陆上高级机构(Advanced Organizations)服务的职员散播出去。1967年美国税务局撤销了山达基的免税权,声称其活动属于商业性质,并为了贺伯特的利益而运作,而不是为了慈善或宗教的目的。这项决定引起了长达四分之一世纪,税务局史上最久的诉讼行动,教会向税务局提出约200宗诉讼,以争取教会的权益。此外大约有2,300个山达基人告上法庭,千篇一律要求支付教会的费用免税,税务局的支出远超过了每年的诉讼财政预算。教会并成立了“税务局告密者全国联盟”,许多人并不知道它的背后是山达基。为了终止所有官司,税务局恢复了教会的免税地位,一个独立的行政机构间接承认山达基是宗教,而不是经过立法或司法程序。[8]
1970年代,教会在三十多个国家的特务成员展开了对136个政府机构和外国使领馆的卧底渗透和盗窃,旨在消除和篡改对贺伯特不利的公务文件——内部代号白雪公主行动。1979年该行动遭到发现,是美国政府史上最大规模的渗透活动之一[9]。美国联邦调查局进行了多次搜捕行动,共抓获了多达五千名秘密特工[10]。搜捕过程中同时发现山达基教会的另一项阴谋——“恐慌行动”。最终,教会守护者办公室的11名资深人员,被控妨碍司法、盗窃政府机构、窃取文件与政府财产,并宣告有罪[11]。
1981年,山达基首次将德国政府告上法院。[12]
1982年1月1日,宗教技术中心由大卫·密斯凯维奇成立,其目的是为了监管并确保山达基的技术在标准地应用。这一新出现的教义解释权威则导致了山达基的宗教分裂和一系列统称为自由地带的独立山达基机构的诞生。
1983年,澳洲高等法院无异议通过,认可山达基为澳洲之合法宗教,推翻了在安得森报告之后,对教会活动的种种限制。
1986年1月24日,L·罗恩·贺伯特在他的农场(邻近加州圣路易欧比斯波)辞世,由大卫·密斯凯维奇接任组织的领导者。
在1993年10月1日,根据美国国税局第501(c)(3)条的规定,该局发文承认国际山达基教会和其所属150间教会免税的资格。在此之前两年,该局对全球山达基教会的活动,进行了史无前例彻底的检查。最终的结果是,美国国税局发表判决书承认国际山达基教会──山达基宗教的母教会和其所属150个教会、中心及社会改善团体属于宗教和慈善团体。
参考资料
[编辑]- ^ The Church of Scientology: A History of a New Religion by Hugh B. Urban, Princeton University Press, Aug 22, 2011
- ^ Petersen, Jesper Aagaard. Controversial New Religions. Oxford University Press. 2014.
- ^ Schaefer, Richard T.; Zellner, William W. Extraordinary Groups: An Examination of Unconventional Lifestyles. 2010: Macmillan.
- ^ 4.0 4.1 Urban, Hugh B. The Church of Scientology: A History of a New Religion. Princeton University Press. 2011 [2019-05-01].
- ^ Christensen, Dorthe Refslund. Rethinking Scientology: A Thorough Analysis of L. Ron Hubbard’s Formulation of Therapy and Religion in Dianetics and Scientology, 1950–1986. Alternative Spirituality and Religion Review. 2016-07-05 [2020-08-21]. (原始内容存档于2018-06-02).
- ^ 安得森报告 Anderson Report
- ^ Report of the Board of Enquiry into Scientology by Kevin Victor Anderson, Q.C. Published 1965 by the State of Victoria, Australia, p. 155
- ^ Joe Childs; Thomas C. Tobin. Scientology: The Truth Rundown, Part 1 of 3 in a special report on the Church of Scientology - Tampa Bay Times. Tampa Bay Times. 2009-06-21 [2012-10-11]. (原始内容存档于2013-02-09).
- ^ Ortega, Tony. Double Crossed. Phoenix New Times. December 23, 1999 [November 6, 2022]. (原始内容存档于March 12, 2007).
- ^ Religion: Mystery of the Vanished Ruler. TIME. January 31, 1983 [November 6, 2022].
- ^ United States Court of Appeals for the District of Columbia against Mary Sue Hubbard, Henning Heldt, Jane Kember et al.. (原始内容存档于2008-05-09).
- ^ Elisabeth Amveck Researching New Religious Movements, p. 261, Routledge, 2006 ISBN 978-0-415-27754-9