椅仔姑
椅仔姑 | |
漢字 | 椅仔姑 |
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白話字 | Í-á-ko͘ |
臺羅拼音 | Í-á-koo |
椅仔姑,或稱椅子姑、三姑,是臺灣傳說中已故的一名三歲女童魂魄,過去人們會在上元節、上巳節、中秋節的夜晚,以類似扶乩方式用椅子向她問事求卜。
傳說
[编辑]臺灣相傳此女是被嫂嫂家暴虐待至死的三歲女童,因死時仍坐於竹椅上,故爲後人喚作「椅仔姑」[1]。臺灣民間認為此女與陳姑娘、阿秀姑娘皆是三位專門保護養女的守護靈,生前都是別人家的養女或童養媳 ,皆受盡虐待而死,差別在前者是兒童虐待打死後埋在猪舍、陳姑娘投河自殺、阿秀姑娘投湖輕生[2]。
華人地區類似的傳說與儀式有廣東、福建、臺灣鹿港習俗,是在中秋節用菜籃為扶乩道具的籃姑[3][4][5]、閩南習俗在中秋節用飯匙作扶乩道具的姑仔[6][7]等等。學者認為這類皆是由廁神紫姑習俗所演變而來[8]。
《戲說台灣》在2011年將椅仔姑的傳說改編拍為同名戲劇。
儀式
[编辑]在台灣日治時期的台北市依舊可見到此儀式[9]。台灣人主要是在農曆正月十五、三月初三、八月十五晚上進行。鈴木清一郎認為此等儀式有追悼亡者之含意在內,學者記載認為帶有遊戲的成份較多[10]。
儀式稱為「迎椅仔姑」[8]、「關椅子姑」[9]、「關椅仔姑」[8]等。一說閩南語的「關」,可指陰陽間的關卡,是進入陰間,人與鬼神聯絡之意[11];另一說,朱介凡認為「關」同於觀神的「觀」[8]。也有人稱「關(觀)三姑」,但池田敏雄在《民俗臺灣》表示有臺灣人把兩者弄混,經他詢問過臺北萬華老婦,「關三姑」與「關椅仔姑」的儀式與用途並不同,前者是問陰間事,後者是占卜[12]。三姑在「關三姑」是作為引導活人靈魂入地獄探望親友的角色[13]。福建的文獻也記載「觀三姑」是種觀落陰[14]。
連雅堂在《雅言》記載:「中秋之夕,小兒女集庭中,兩人扶一竹椅,上覆女衣一襲,裝義髻,備鏡奩、花米、刀尺之屬;焚香燒紙,口唸咒語,以迓紫姑(臺人謂之:椅仔姑)。至則其椅能動,問以吉凶則答;如聞呼嫂聲,則神忽止。或曰:紫姑,某氏女,為嫂所虐,殺而埋諸豬欄,故向是處以迓;聞呼嫂而驚走也。」
王國墦《臺北市歲時紀》紀錄台北市人會將小竹椅四足朝上,再將飯匙畫上人的眼、耳、筆、舌,簪以紅花綁在椅上,以竹篾為圈,上加紅彩,前覆空水桶,上置胭脂、水粉、香花、水果、剪刀、尺等物[8]。小竹椅是代表該名女童[13]。兩女子分提四個凳腳,輕輕同聲以臺灣閩南語反覆咒唱某歌謠,直到感到椅子沉重時,便是椅仔姑降臨。觀眾可問事,椅子就會以敲擊表示回答,但人們不可說到「嫂」字,不然就會離去[8]。也有地方是需要三位少女,兩位扶椅,一位唱咒,並且傳說三位少女不是處女的話,那麼三姑的亡靈就不會來,椅子也不會搖擺,因之女性們在作此術時,也在考驗貞操[2]。
《南洋商報》報導台灣人在上元節用一小竹椅上紮一件少女的衣服,另置以一個盛滿的水桶,以兩名少女扶椅至豬圈或廁所,燒香與紙錢,招請椅仔姑,然後回到庭院,互念某歌謠,直到椅子搖動,就可問事,但只問年歲而已[15]。這類似山東莒县上元節習俗,也同樣到豬圈以竹椅迎紫姑[16]。
歌謠
[编辑]用來招喚椅仔姑的歌謠在臺灣各地略有不同,有些及提椅仔姑是三歲,並且描述穿著、祭品。
文獻 | 歌詞 |
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《三峽鎮志》[17] | 三歲姑,四歲姐,阮兜有檳榔心,也有番薯藤,好食不分恁,分阮三姑較親;親落親,親豆藤,豆藤白波波,一條路仔通奈河,行到奈河橋,腳也搖、手也搖。 |
《台湾童謡》[18] | 椅仔姑,請妳八月十五來坐土,土腳起,鉸蓮花,繡蓮子,蓮子燴 ,姑仔今年妳幾歲?三歲三,穿白衫,滾烏邊,穿繡裙,繡荷包,荷包腰肚圍,穿色褲滾青邊,也有花,也有粉,也有胭脂給妳姑仔點口唇,也有鉸刀尺,也有花粉鏡,姑仔神那到,梏三下水桶來顯聖。 |
《歌謠與生活》[1] | 椅仔姑、椅仔奴,請妳三姑來坐土,土土椅,繡蓮花、蓮花子,今年姑仔是幾歲?三歲三,穿白衫,黑領罩,白手巾仔,繡腰包,腰包賴著錢,腰包錢足多,色褲滾青邊,也有花,也有粉,也有胭脂,點嘴唇,也有檳榔心,荖藤葉,好食嘛分妳食,分妳三姑來就身。 |
《臺灣民間文學集》[19] | 椅仔姑、椅仔奴、請恁姨仔姑仔來坐土。土脚起、加蓮花、綉蓮子。蓮子過、今年姑仔幾歲?三歲三、穿白衣、白衣鳥領罩、綉裙綉縖包。縖包都々圓、色褲緄靑墘。也有花、也有粉、也有梹榔靑、也有荖葉籐、好食不分恁、分阮三姑仔較是親。 |
有些並沒提椅仔姑是三歲。
文獻 | 歌詞 |
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《臺北市歲時紀》[8] | 椅仔姑,椅仔姐,請汝姑姑來坐椅,坐椅定,坐椅聖,若有聖,水桶頭上來作聖。 |
《臺北縣誌》[8] | 椅仔姑,椅仔姐,請妳三姑來坐椅,坐伊定,坐伊正,坐正正,好名聲,剪刀尺,好粉鏡,請汝鵠三下,來作聖。 |
《南洋商报》[15] | 椅仔姑,椅仔姐,請您姑姑來坐椅,坐椅定,坐椅正,正正有名聲,水桶頭扣三下來作聖。 |
參考
[编辑]- ^ 1.0 1.1 楊麗祝. 《歌謠與生活: 日治時期台灣的歌謠采集及其時代意義》. 台灣: 稻鄉出版社. 2000. ISBN 9789867862150 (中文(臺灣)).
- ^ 2.0 2.1 劉昌博. 《台灣搜神記》. 台灣: 黎明文化. 1981-03 (中文(臺灣)).
- ^ 劉志文. 《廣東民俗大觀》. 中國: 廣東旅游出版社. 2007-01-01. ISBN 9787806538333 (中文(中国大陆)).
- ^ 福建省诏安县地方志编纂委员会. 《诏安县志》. 中國: 方志出版社. 1999-12. ISBN 9787801225412 (中文(中国大陆)).
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- ^ 东山县地方志编纂委员会. 《东山县志》. 中國: 中华书局. 1994-02. ISBN 9787101013306 (中文(中国大陆)).
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- ^ 8.0 8.1 8.2 8.3 8.4 8.5 8.6 8.7 朱介凡. 《中華諺語志》. 台灣: 台灣商務印書館. 1989-08-01. ISBN 9789570500042 (中文(臺灣)).
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- ^ 15.0 15.1 羊羽. 台灣的元宵節. 《南洋商报》. 1971-03-01 [2015-05-12]. (原始内容存档于2016-03-05) (中文(新加坡)).
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